Taille japonaise Niwaki Art thérapie Méditation Magazine Jardins zen Jardins japonais Outils japonais de taille Taille japonaise Niwaki Art thérapie Méditation Magazine Jardins zen Jardins japonais Outils japonais de taille

      " Une fois compris et accepté que seul le changement est inéluctable et éternel, la meilleure chose à faire est d’apprendre à manœuvrer pour se laisser porter et entraîner par le courant de la Vie, avec ses étangs et ses rapides..."

                                                                          Frédérique DUMAS

Les PRINCIPES ENERGETIQUES
dans l'élaboration d'un jardin japonais


      Les jardins japonais sont conçus en réunissant trois préceptes fondamentaux : , gaku, jutsu.

      Le , équivalent japonais du tao, représente l'aspect spirituel, l'équilibre harmonieux du yin et du yang au jardin. C'est ici qu'interviennent les principes du füsui.
Le gaku fait référence aux traditions, à l'aspect historique.
Quant au jutsu, il représente l'aspect technique du jardin, sa construction. C'est celui qui est malheureusement seulement mis en œuvre en Occident le plus souvent.

      Pourtant, un jardin japonais harmonieux ne peut se limiter à quelques niwaki, si magnifiques soient-ils, quelques pierres, une lanterne et une fontaine. Ce n’est qu’une composition vide et sans vie, en excès d’énergie Yang. La plupart des occidentaux sont tellement tombés amoureux de ces niwaki et différents ornements propres aux jardins japonais, qu’ils en oublient complètement l’importance des formes de base de la taille japonaise ou de la proportion nécessaire de feuillus, qui participent à la mise en forme du paysage, permettent de délimiter l’espace et sont indispensables à la création de l'équilibre et de l’unité du jardin.


      Selon le füsui, l'équivalent japonais du feng-shui, le jardin représente la source d'énergie de la maison. Il lui procure ainsi protection, sécurité, calme et paix. Un jardin harmonieux favorise la créativité, facilite les bonnes relations paisibles et agréables, permet de se ressourcer loin du bruit et des tourments de la vie quotidienne. Le füsui enseigne l'importance des énergies fondamentales qui nous entourent, l'eau, le vent... c'est l'art de reconnaître les points cardinaux, les éléments, l'équilibre des forces dualistes yin-yang et le flux de l'énergie vitale ou souffle cosmique appelé ki, qui circulent à travers l'espace et la matière, afin de les diriger, de les faire converger, de les détourner ou de les attirer. Cette énergie vitale est engendrée par la course du soleil, potentialisée par l'eau et dispersée par les vents dominants. La pratique du füsui repose sur trois enseignements de base millénaires venus de Chine, le Bouddhisme, le Confucianisme et plus particulièrement le Taoisme selon lequel l'homme est relié au Tout, le lien entre le ciel et la terre, et partie intégrante de la Nature-Mère.


Le principe de base


      Dans la nature, tout est vibration, et l'homme est en résonance permanente avec son environnement : ce qui est à l'intérieur est comme ce qui est à l'extérieur. L'énergie et les informations vitales extérieures provenant des champs cosmo-telluriques lui permettent de maintenir le principe d'ordre qui gouverne les cellules. Un jardin ordonné selon les mêmes principes permettra d'être en résonance harmonieuse avec lui. C'est ainsi que le jardin idéal comportera des bâtiments orientés vers le Sud et le soleil, qu'il sera situé à deux tiers de hauteur d'une colline, sur sol sec, protégé par des collines à l'Est, au Nord et à l'Ouest, avec si possible un bassin d'eau en contrebas situé à au moins 300 mètres. Un tel jardin est considéré comme particulièrement favorable au bonheur et à la prospérité.


Les principes topographiques


Le Nord : la tortue noire
Emplacement situé à l'arrière des bâtiments, il sera formé d'une colline haute, d'une forêt, d'un haut mur ou d'un rideau d'arbres.

L'Est : le dragon vert
Emplacement situé à gauche des bâtiments (vu de l'intérieur), accueillant des énergies puissantes dès l'apparition du jour, il est d'énergie yang. Il sera formé d'une colline haute ou constitué de végétaux à feuillage persistant.

L'Ouest : le tigre blanc
Emplacement situé à droite des bâtiments (vu de l'intérieur), propice au repos et à la contemplation sous le soleil de fin d'après-midi, il est d'énergie yin. Il sera formé d'une colline basse ou constitué de petits bosquets d'arbres à feuillage caduc.

Le Sud : le phénix rouge
Emplacement situé sur le devant des bâtiments, il comportera un espace et une vue dégagés permettant la liberté de laisser errer le regard au loin.


L'équilibre des énergies yin et yang


      Ces deux énergies en équilibre forment ensemble une unité fondamentale et un tout harmonieux. Elles sont présentes en l'homme, comme partout dans la nature. Dans le jardin, cet équilibre s'obtient par l'emploi de contraires complémentaires, engendrant un équilibre dynamique entre le yang qui est solide, lumineux, permanent, de couleur vive, actif, masculin ... et le yin qui est fluide, sombre, éphémère, de couleur pastel, calme, féminin... Dans l'aménagement du jardin, on jouera donc sur des arbres élevés par rapport à des plantes couvrantes, sur des végétaux à feuillage persistant en opposé à des arbres à feuilles caduques, sur des endroits ombrés et abrités alternant avec des endroits ensoleillés, lumineux et ouverts, et ainsi de suite...


L'ordonnancement céleste


      En aménageant ou créant un jardin selon les huit directions cardinales, découlant directement de la course du soleil, il est possible d'entrer en résonance avec les forces élémentaires extérieures, qui sont en rapport avec les divers secteurs de l'existence humaine, afin de se ressourcer et de rétablir positivement ses propres énergies.


      Il n'est pas utile et nécessaire de faire un effort conscient pour cultiver ces principes. Cela peut même devenir source de tension, comme de vouloir en faire trop. Pour le füsui, le "moins, c'est plus". Il suffit simplement de connaître ces principes, d'en être conscient. Plus nous devenons conscients, plus cette connaissance se structure en nous, parce qu'elle possède un pouvoir d'organisation qui lui est inhérent. Une fois compris, ces principes sont traités, métabolisés par notre corps et les résultats sont spontanés. Nous "savons" en quelque sorte d'instinct.


                                                                                                                                                                                                                       ACCUEIL

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